Von Matthew Schmitz.

Amerika erlebt eine Erweckungsbewegung ohne Gott. Ein neues Glaubensbekenntnis – genannt „social justice“, „wokeism“ oder „the successor ideology“ –, das der Religion ähnelt, aber erklärtermaßen säkular und anti-spirituell ist, breitet sich im ganzen Land aus. Seine Priesterseminare sind die Eliteuniversitäten des Landes, seine Missionare arbeiten in angesehenen Nachrichtenredaktionen. Die Anhänger bauen mächtige Institutionen um, indem sie jeden „canceln“, der anderer Meinung ist oder dem es an Eifer für die Sache fehlt. Wie jede gute Erweckungsbewegung wartet auch diese reichlich mit Höllenfeuer-Predigten auf. Ein begieriges Publikum wird über seine unentrinnbare Schuld oder sein „privilege“ informiert. Buße wird gefordert, aber Vergebung wird nicht angeboten.

Ein Aspekt wurde in der jetzt unübersichtlichen Diskussion um den Aufstieg der „Wokeness“ übersehen, nämlich ihr Potenzial, ein jahrzehntealtes Muster kultureller und politischer Gegensätze in Amerika zu verändern. In dem Maße, wie der säkulare Progressivismus immer eifriger und „evangelikaler“ wird und traditionelle amerikanische Vorstellungen von „limited governance“ und „tolerance“ mit Füßen tritt, könnte er gemeinsame Gegner zusammenführen.

Traditionelle Katholiken, orthodoxe Juden, Kleinunternehmer aus dem mittleren Westen und skeptische liberale Atheisten scheinen vielleicht nicht viel gemeinsam zu haben, doch jede Gruppe ist von der hegemonialen Macht der progressiven Ideologie bedroht. Infolgedessen liegt die entscheidende Bruchlinie in der amerikanischen Politik möglicherweise nicht mehr zwischen links und rechts. Die relevante Konfliktlinie verläuft jetzt zwischen Menschen, die die allgemeinverbindliche, staatlich abgestützte Macht des neuen postsäkularen Glaubensbekenntnisses akzeptieren, und einer vielfältigen Koalition von Gruppen – darunter traditionelle Religionsgemeinschaften, linke Materialisten und ehemalige Liberale, die sich durch die schleichende Dominanz des linken Absolutismus entfremdet haben –, die sich seiner Autorität widersetzen.

Anerkennen, dass Rasse nicht die höchste Realität ist

Der Wokeismus imaginiert eine utopische Welt, die ohne Gewalt regiert wird, ohne Grenzen, befreit von der Biologie. Wir müssen „der Polizei die Mittel entziehen“, „den Grenzschutz ICE abschaffen“ und sicherstellen, dass „Transfrauen Frauen sind“. Häresien in den zentralen Fragen der Rasse, der Nation und des Geschlechts werden nicht toleriert. James Bennet, Meinungsredakteur der New York Times, wurde gezwungen, zurückzutreten, nachdem er mit der neuen Orthodoxie in Konflikt geraten war. Er reiht sich in eine wachsende Liste von Menschen ein, auf der neben gewöhnlichen Bürgern, die ihren Arbeitsplatz verloren haben oder anderweitig für angebliche ideologische Verstöße bestraft wurden, auch prominente Persönlichkeiten aus Medien und Kultur gehören. Der Wokeismus ist nicht nur ein nutzloses Glaubenssystem – zunehmend stellt er die offizielle Philosophie der amerikanischen herrschenden Klasse dar, eingesetzt zur Rechtfertigung der Ausübung von Zwang und Macht. Regierungsbehörden und Unternehmen koordinieren sich jetzt bei der Durchsetzung der Diktate des neuen säkularen progressiven Glaubens, oft auf Kosten des Schutzes der verfassungsmäßigen Freiheiten der traditionellen Religionen.

Betrachten wir die Reaktionen auf das neuartige Coronavirus. Tatsächlich wurden Gottesdienste von Juden, Christen und muslimischen Gemeinden verboten, während Massendemonstrationen von den gewählten Amtsträgern, zivilen Autoritäten und Gesundheitsexperten bejubelt wurden. Der Bürgermeister von New York, Bill de Blasio, drohte damit, die Teilnehmer von Massenversammlungen nach einem Begräbnis eines orthodoxen Rabbiners in Brooklyn, an dem 2.500 Trauergäste teilnahmen, zu verhaften. Doch er jubelte den Protesten nach dem Tod von George Floyd zu. (Eine Veranstaltung, ein „Black Trans Lives Matter“-Marsch in Brooklyn, zog schätzungsweise 15.000 Menschen an).

Seiner Ansicht nach würden Demonstranten, die „mit einer außerordentlichen Krise zu kämpfen hatten, die in 400 Jahren amerikanischen Rassismus' gesät wurde“, Vorrechte verdienen, die „der gläubige religiöse Mensch, der wieder in den Gottesdienst gehen will“, nicht verdient habe. De Blasios Erklärung bringt am deutlichsten zum Ausdruck, wie das ursprüngliche Verständnis von Amerika umgekehrt wurde: Der Staat, der sich einem Glaubensbekenntnis gegenüber anderen angeschlossen hat, dient nicht mehr dem Schutz der Religionsfreiheit, sondern vertritt säkulare Doktrinen des Establishments, die gegen andere Religionen gerichtet sind.

Wie lässt sich der Trend zur Woke-Hegemonie umkehren? Einige glauben, die Antwort liegt in der Verteidigung neutraler Werte wie Redefreiheit und „free inquiry“. Diese Verteidigung ist zweifellos notwendig – das akzeptierte Meinungsspektrum ist zu eng geworden; akademische Forschung und wissenschaftliche Untersuchungen sind politisch korrumpiert worden. Aber der Widerstand gegen ein kreuzzugartiges Glaubensbekenntnis wie den Wokeismus wird mehr erfordern, als auf Gedanken- und Redefreiheit zu bestehen. Es wird erforderlich sein, eine andere und standfestere Reihe von Ideen zu verteidigen, einen gesellschaftlichen Konsens, der nicht utopisch ist. Ein solcher Konsens würde die biologischen Unterschiede zwischen Männern und Frauen und die Notwendigkeit der Familie anerkennen. Er würde anerkennen, dass die Staatsbürgerschaft eine relevante rechtliche Kategorie ist, dass Nationen Grenzen haben. Er würde anerkennen, dass Rasse nicht die höchste Realität ist.

Interaktion von „Woke“, „Trad“ und „None“

Welche Hoffnungen gibt es für den Aufbau eines alternativen gesellschaftlichen Konsens' im Amerika des 21. Jahrhunderts, eines Konsens', der genug Macht und Anziehungskraft besitzt, um dem Aufstieg des Wokeismus etwas entgegenzusetzen?

In den 1950er Jahren beschrieb der Soziologe Will Herberg Amerika bekanntermaßen als in drei religiöse Lager geteilt: protestantisch, katholisch und jüdisch. Diese Teilungen waren eher eine Frage der Zugehörigkeit als des Glaubens. Selbst ein Ungläubiger würde aufgrund seiner Herkunft und seines Milieus als zu einer der drei Kategorien zugehörig angesehen.

Würde heute eine ähnliche Studie durchgeführt, würde sich ein völlig anderes Bild ergeben. Die Kulturlandschaft Amerikas wird nicht mehr durch die drei großen Kategorien Protestant, Katholik und Jude definiert. Sie wird jetzt (um eine Formulierung zu entlehnen, die mir Samuel Goldman, ein Tablet-Autor und Professor für Politikwissenschaft an der George Washington University, vorgeschlagen hat) durch die Interaktion von „Woke“, „Trad“ und „None“ definiert.

Trotz des Erfolgs des „Großen Erwachens“ (Great Awokening) ist der traditionelle Glaube nicht verschwunden. Die weichen Ränder sind weggefallen, aber ein harter Kern ist geblieben. Wiedergeborene Christen, missionarische Mormonen, dogmatische Katholiken und orthodoxe Juden sind ein wichtiger Teil des amerikanischen Lebens. Diese „trads“ (um einen Begriff zu erweitern, der manchmal enger gefasst wird) identifizieren sich mit traditionellen Glaubensrichtungen, die charakteristische Rituale, Glaubensbekenntnisse und Praktiken haben.

„None“ ist nicht gleich „None“

Auf der anderen Seite haben inzwischen viele der am wenigsten (religiös) Engagierten – die „Kulturkatholiken“ und „High Holidays Jews“, die einst dazugehörten, ohne wirklich gläubig zu sein – aufgehört, sich noch mit irgendeinem traditionellen Glauben zu identifizieren. Etwa 30 Prozent der Amerikaner identifizieren sich als Atheisten, Agnostiker oder „nichts Bestimmtes“. Die Zahl dieser „Nicht-Gläubigen“ in den Vereinigten Staaten hat in den letzten Jahrzehnten um etwa 30 Millionen Menschen zugenommen. Während ihre Zahl in beiden großen Parteien zunimmt, identifizieren sich die „Nones“ viel eher als Demokraten, denn als Republikaner und eher als Liberale, denn als Konservative.

Innerhalb dieser breit gefächerten Gruppe von „Nones“ lassen sich zwei unterschiedliche Gruppen ausmachen: auf der einen Seite angehende Woke-Kreuzritter, die politische Dominanz wollen, und auf der anderen Seite nichtreligiöse Gemäßigte, die einen modus vivendi wollen und die Rechte in Ruhe lassen wollen. Erstere gehören zwar keiner Kirche an, aber sie verhalten sich wie wahre Gläubige. Die Letzteren sind die wahren Nichtgläubigen, diejenigen, die sich weder zu einer traditionellen Religion noch zum neuen Woke-Glaubensbekenntnis bekennen.

Eine Pew-Umfrage von 2014 ergab eine gleichmäßige Spaltung unter den „Nones“, die nach dem gewünschten Umfang der Regierungstätigkeit gefragt wurden – 47 Prozent wünschten sich „smaller government“ mit weniger Diensten und 46 Prozent „larger government“. Eine weitere ungefähr gleichmäßige Verteilung unter den „Nones“ besteht zwischen 36 Prozent, die sich als moderat bezeichnen, und 39 Prozent, die sich als liberal bezeichnen (18 Prozent bezeichneten sich selbst als konservativ). Wenn die Ergebnisse jedoch nach politischer Zugehörigkeit getrennt werden, ist die Spaltung zwischen den beiden Kohorten von „Nones“ krass. Unter den republikanischen „Nones“ gaben 75 Prozent an, dass sie „weniger Regierung“ wollen, während 60 Prozent der demokratischen „Nones“ „mehr Regierung“ wünschten – und unter den „Nones“, die sich zu keiner der beiden Parteien hingezogen fühlen, bevorzugten 51 Prozent „weniger Regierung“.

Bündnis zwischen „Nones“ und „Trads“

Trotz ihrer Differenzen könnte sich ein Bündnis zwischen „Trads“ und den wahren „Nones“ bilden, die die Religion ablehnen, sie aber durchaus als weniger bedrohlich ansehen könnten als das Anwachsen der Woke-Regierungsmacht. „Trads“ haben umfassende Überzeugungen, durch die liberale und säkulare Empfindungen beleidigt werden. Aber sie bestärken die Realität der biologischen Unterschiede zwischen den Geschlechtern. Sie glauben, dass die Taten und Überzeugungen eines Menschen wichtiger sind als seine Rasse. Selbst wenn sie die politischen Formulierungen des Liberalismus ablehnen, glauben die meisten immer noch an die Tugend der Liberalität und Toleranz. Weil sie an die Sünde des Menschen glauben, halten sie auch die Möglichkeit der Vergebung aufrecht. Wie die „Nones“ sind auch die meisten „Trads“ keine Utopisten. Im Gegensatz zu den „Wokes“ können sie diejenigen tolerieren, die grundlegend andere Überzeugungen haben. „Trads“ und „Nones“ werden sich nie in allem einig sein, aber sie können sich verbünden.

Anzeichen für ein „None“-„Trad“-Bündnis sind bereits zu erkennen in den zunehmenden Verbindungen zwischen dem relativ säkularen „Intellectual Dark Web“ und konservativen religiösen Intellektuellen. Im vergangenen Jahr erschien Bischof Robert Barron – einer der intellektuell anspruchsvollsten und technologisch versiertesten Führer der katholischen Kirche – im Podcast von Jordan B. Peterson, dessen Arbeit er lobte. Bret Weinstein und Heather Heying – Atheisten, die Bernie Sanders unterstützten – wurden kürzlich Gaststipendiaten des James-Madison-Programms der Universität Princeton, einer Organisation des konservativen katholischen Denkers Robert P. George.

Der Wokeismus könnte sich durchaus zum etablierten Glauben Amerikas aufschwingen. Wenn das verhindert werden soll, müssen sich die skeptischeren, wissenschaftlichen, rationalistischen Gegner des Wokeismus mit Menschen zusammentun, die andere Gründe haben, sich seinen utopischen Ansprüchen entgegenzustellen. Liberale, die den provisorischen Charakter des Wissens betonen, sich allumfassenden politischen Ansprüchen widersetzen und Raum für öffentliche Irrtümer und Meinungsverschiedenheiten suchen, haben Gründe dafür, eine Einigung mit Juden, Christen und anderen zu suchen, die glauben, dass Menschen sündig und gefallen sind. Linke, die der Arbeiterklasse verpflichtet sind und sich über den kulturellen Symbolismus des „Wokes“ hinaus auf den materiellen Fortschritt konzentrieren, sollten offen sein für die moralischen und religiösen Ansichten vieler ihrer Mitglieder.

Es ist unwahrscheinlich, dass diese Ausrichtung bequem oder unkompliziert ist. Sie würde von beiden Seiten Opfer erfordern. Religiöse Gläubige müssten deutlich machen, dass sie in der Lage sind, die Art von Pluralismus zu tolerieren, die die progressiven „Wokes“ nicht tolerieren können, auch wenn sie die liberale Ideologie und die Vorstellung eines Managements von Diversity ablehnen. Anti-Woke-Linke und Liberale müssten die Vorstellung aufgeben, dass Vernunft und Religion, Freiheit und Autorität irgendwie entgegengesetzt sind. Es wird nicht leicht sein, eine Allianz zwischen Skeptikern und Religiösen, „Nones“ und „Trads“ zu schaffen. Aber es könnte sich als notwendig erweisen.

This story originally appeared in English in Tablet Magazine, at tabletmag.com, and is reprinted with permission. / Diese Geschichte erschien ursprünglich in englischer Sprache im Tablet Magazine, auf tabletmag.com, und wird mit Genehmigung abgedruckt.

Matthew Schmitz ist Chefredakteur von First Things, „America's Most Influential Journal of Religion and Public Life”.