Demokratiemüde, weil religionsmüde?

Für immer mehr Europäer ist die Frage nach Gott für ihr Leben völlig irrelevant geworden. Hängt die wachsende Gleichgültigkeit gegenüber bürgerlichen Werten und demokratischen Normen damit zusammen?

Ein Buch, das derzeit die deutschen Bestsellerlisten erklimmt, hat kürzlich meine Aufmerksamkeit erregt, nicht zuletzt, weil sein Titel eine Frage aufwirft, die gleichzeitig paradox und tiefgründig erscheint. Jan Loffelds „Wenn nichts fehlt, wo Gott fehlt“ untersucht ein wachsendes Phänomen in westlichen Gesellschaften, das über die herkömmliche Säkularisierung hinausgeht.

Loffeld, katholischer Priester und Theologe an der Universität Utrecht, dokumentiert nicht nur den bekannten Rückgang der Kirchenbesuche oder der Religionszugehörigkeit. Er identifiziert etwas Subtileres, aber weitaus Bedeutenderes: „Apatheismus“. Der Begriff selbst ist aufschlussreich – eine Mischung aus „Apathie“ und „Theismus“, die sowohl religiöse Gleichgültigkeit als auch die tiefere Gleichgültigkeit, die sie charakterisiert, erfasst. Im Gegensatz zum Atheismus (der religiöse Ansprüche aktiv ablehnt) oder zum Agnostizismus (der Unsicherheit darüber aufrechterhält) beschreibt der Apatheismus einen Zustand tiefer Gleichgültigkeit.

Die religiöse Frage selbst – nicht nur die Antwort darauf – hat an Bedeutung verloren. Für immer mehr Europäer ist die Existenz oder Nicht-Existenz Gottes für ihr Leben völlig irrelevant geworden. Sie empfinden kein Gefühl von Verlust oder Leere; spirituell gesehen fehlt ihnen nichts, wenn Gott nicht vorhanden ist. Das erscheint mir ziemlich außergewöhnlich. Es ist eine Sache, Religion abzulehnen – Atheisten tun das seit Jahrhunderten. Es ist jedoch etwas ganz anderes, sich überhaupt nicht mehr für diese Frage zu interessieren.

Nachdem ich Loffelds Werk gelesen hatte, fragte ich mich, ob sich diese Gleichgültigkeit auch über die Religion hinaus erstreckt. Könnten wir Zeugen eines parallelen „Apatheismus“ gegenüber den grundlegenden Werten und Prinzipien sein, die unser bürgerliches Leben und unsere demokratischen Strukturen untermauern? Nicht eine aktive Ablehnung von Verfassungsprinzipien oder demokratischen Normen – sondern ein zunehmendes Unvermögen, ihre Bedeutung oder gar ihre Relevanz überhaupt wahrzunehmen?

Zustand ziviler Gleichgültigkeit

Was mich nachts wach hält, ist nicht die Sorge, dass die Menschen sich aktiv gegen Freiheit, Rechtsstaatlichkeit oder eine verfassungsmäßige Regierung stellen. Es ist die Sorge, dass sie diese Prinzipien zunehmend weder kennen noch sich dafür interessieren. Wie Loffelds spirituell gleichgültige Europäer, die zufrieden leben, ohne zu bemerken, dass ihnen etwas fehlt, gleiten unsere Mitbürger möglicherweise in einen Zustand ziviler Gleichgültigkeit, in dem das Fehlen von Verfassungsverständnis oder -engagement keine spürbare Lücke hinterlässt (Der Autor lebt und arbeitet in Neuseeland, Anm. d. Red.). Ich kann nicht umhin, dies als alarmierend zu empfinden.

Der ehemalige deutsche Bundespräsident Richard von Weizsäcker hat einmal einen Unterschied deutlich gemacht, der dieses Problem perfekt beleuchtet. In seiner berühmten Rede zum 40. Jahrestag des deutschen Grundgesetzes im Jahr 1989 sagte er: „Wir haben uns hier versammelt, um unsere Verfassung zu feiern, weil wir sagen dürfen: Wir haben eine gute Verfassung. Aber es wäre doch eine oberflächliche Feierlichkeit ohne die ernsthafte Frage an uns: Sind wir in einer guten Verfassung?“

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Diese Erkenntnis steht im Einklang mit dem, was der deutsche Verfassungsrechtler Ernst-Wolfgang Böckenförde als das Dilemma des liberalen Staates bezeichnet hat: „Der liberale, säkularisierte Staat lebt von Voraussetzungen, die er selbst nicht garantieren kann.“ Liberale Demokratien sind auf kulturelle und moralische Ressourcen angewiesen – staatsbürgerliches Wissen, Verfassungsbewusstsein, Gemeinsinn –, die formale Strukturen allein nicht schaffen oder aufrechterhalten können.

Weitverbreitete Missverständnisse über die Verfassung

Historisch gesehen wurden diese Ressourcen durch Bildungssysteme vermittelt, die staatsbürgerliches und historisches Wissen in den Vordergrund stellten, durch kulturelle Institutionen, die demokratische Werte stärkten, und durch soziale Normen, die das Engagement in öffentlichen Angelegenheiten förderten. Wenn diese Vermittlungsmechanismen schwächer werden, vergrößert sich die Kluft zwischen Verfassungstext und Verfassungsrealität. Formale Institutionen können in ihrer äußeren Form bestehen bleiben, während sie allmählich ihren belebenden Zweck verlieren. Kommt Ihnen das bekannt vor? Das sollte es auch. Wir beobachten, wie sich dies vor unseren Augen abspielt.

Anzeichen für diesen staatsbürgerlichen „Apatheismus“ sind in den westlichen Demokratien zunehmend sichtbar. Studien zeigen immer wieder, dass das Wissen über grundlegende Verfassungsprinzipien und Regierungsstrukturen selbst unter den gebildeten Schichten abnimmt. In den Vereinigten Staaten zeigt die nationale Bildungsstudie „National Assessment of Educational Progress“ einen alarmierenden Rückgang der staatsbürgerlichen Kenntnisse unter Schülern (obwohl Staatsbürgerkunde in vielen Bundesstaaten Pflichtfach ist). In Europa belegen Untersuchungen weit verbreitete Missverständnisse über grundlegende Verfassungsregelungen.

Noch besorgniserregender als die bloße Unkenntnis der Fakten ist jedoch die Erosion des substanziellen Engagements für die zugrunde liegenden Prinzipien. Demokratische Bürgerschaft reduziert sich zunehmend auf die Einhaltung von Verfahren – vielleicht das regelmäßige Wählen – ohne bedeutungsvolles Engagement für oder Verständnis von verfassungsrechtlichen Werten. Man kann nicht das Fehlen von etwas empfinden, das man nie gekannt oder geschätzt hat. Wir sehen diese wachsende Leere in vielerlei Hinsicht. Parlamentarische Verfahren, die eine ordnungsgemäße Prüfung und Beratung gewährleisten sollen, werden zunehmend durch Mechanismen wie „Dringlichkeitsbestimmungen“ umgangen.

Den demokratischen Geist verlieren

In Neuseeland beispielsweise werden Gesetzesvorlagen, die früher einer gründlichen Prüfung durch den Ausschuss unterzogen worden wären, heute allzu oft unter Berufung auf Dringlichkeit durch das Parlament gepeitscht. Besorgniserregend ist nicht nur, dass dies geschieht, sondern auch, dass die Öffentlichkeit sich kaum darum kümmert. Der Wert dieser demokratischen Prozesse – die Gewährleistung von Kontrolle, die Einbeziehung der Öffentlichkeit, die Verhinderung übereilter Gesetzgebung – scheint nicht mehr allgemein verstanden oder geschätzt zu werden.

In ähnlicher Weise werden Verfassungsbestimmungen zunehmend als taktische Instrumente und nicht mehr als Verkörperung von Grundsätzen behandelt. Wir beobachten eine beiläufige Missachtung von Verfahrensnormen, wenn diese den gewünschten Ergebnissen im Wege stehen.

Am aussagekräftigsten ist vielleicht, wie wenig diese Verstöße einen Großteil der Öffentlichkeit zu interessieren scheinen. Wenn Verfassungsnormen verletzt werden, wie wir es bei einigen Handlungen von US-Präsident Trump während seiner zweiten Amtszeit gesehen haben, gibt es zwar einige Empörung, aber diese bleibt begrenzt und beschränkt sich oft auf diejenigen, die sich bereits politisch engagieren, anstatt einen breiten öffentlichen Konsens darüber zu repräsentieren, dass etwas Wertvolles verletzt wurde.

Dieses Paradoxon – dass wir offenbar genau den Geist verloren haben, den unsere Regierungssysteme verkörpern sollten – führt zu interessanten Phänomenen. Mit dem Schwinden dieses Geistes könnten wir zunehmend Versuche erleben, das, was einst als gemeinsames Verständnis existierte, gesetzlich zu kodifizieren.

Apathie der Bürger macht sich breit

Wenn alle Menschen Verfassungsnormen und demokratische Prinzipien schätzen würden, bräuchten wir vielleicht keine ausgeklügelten Mechanismen, um sie durchzusetzen. Aber gerade weil dieses gemeinsame Bekenntnis schwächer wird, erleben wir manchmal, dass formelle Regeln geschaffen werden, um den Verlust des informellen Verständnisses auszugleichen.

Umgekehrt können wir auch die Verabschiedung von Gesetzen beobachten, die mit den Verfassungsnormen unvereinbar sein sollten, ohne dass jemand darauf hinweist. Das Ausbleiben substanzieller Proteste, wenn grundlegende Prinzipien verletzt werden, offenbart die Apathie der Bürger, die sich breitgemacht hat.

Neuseelands Gesetzentwurf zu Regulierungsstandards von 2025 bietet ein aktuelles Fallbeispiel für diese Spannung. Für Leser, die mit der neuseeländischen Politik nicht vertraut sind: Der Gesetzentwurf entstand aus einer Koalitionsvereinbarung nach den Wahlen von 2023. Er stellt einen bedeutenden Versuch dar, die Qualität der Regulierung zu verbessern, indem klare und seit langem bestehende Grundsätze für eine solide Gesetzgebung gestärkt werden – ein Thema, das für australische Leser von besonderem Interesse ist, da sie ähnliche Debatten über die übergroße Reichweite und Qualität von Regulierungen miterlebt haben.

Der Gesetzentwurf kodifiziert Werte, die für die westliche liberale Tradition von zentraler Bedeutung sind: Rechtsstaatlichkeit, Schutz der Freiheiten und Eigentumsrechte, Gleichheit vor dem Gesetz, transparente Verfahren und evidenzbasierte Entscheidungsfindung. Minister und Behörden wären verpflichtet, Gesetze anhand dieser Grundsätze zu prüfen und etwaige Unstimmigkeiten zu erklären. Ein neues Regulatory Standards Board würde die Einhaltung der Vorschriften überprüfen und Beschwerden untersuchen, wobei seine Empfehlungen jedoch nicht bindend wären.

Ohne Bürgersinn nur Gesetzeshülle

Die Absichten des Gesetzentwurfs sind lobenswert. Ich teile in der Tat sein grundlegendes Bekenntnis zu Freiheit, Transparenz und Zurückhaltung bei der Regulierung. Ich frage mich jedoch, ob er unter den derzeitigen Bedingungen der Gleichgültigkeit der Bürger Erfolg haben kann.

Seine Wirksamkeit hängt von Annahmen ab, die zunehmend fragwürdig erscheinen: dass Behörden und Minister sich substanziell mit seinen Grundsätzen auseinandersetzen und sich nicht nur prozedural daran halten; dass Parlamentarier und Beamte ein gemeinsames Verständnis von Begriffen wie „Rechtsstaatlichkeit“ oder „Freiheiten“ haben; dass das Parlament und die Öffentlichkeit Transparenzmechanismen nutzen, um die Regierung zur Rechenschaft zu ziehen; und dass die Empfehlungen des Regulatory Standards Board auch ohne bindende Kraft Gewicht haben werden.

Kurz gesagt, der Gesetzentwurf setzt genau den Bürgersinn voraus, der offenbar immer mehr schwindet. Er stützt sich auf ein gemeinsames Verständnis der Verfassung, um seinen formalen Anforderungen Bedeutung zu verleihen. Ohne diesen belebenden Geist läuft selbst der sorgfältigste Regulierungsrahmen Gefahr, zu einer leeren Übung zu werden – zu einer Form ohne Inhalt.

Das Dilemma führt uns zurück zu Böckenfördes Erkenntnis. Formale Institutionen – seien es Regulierungsrahmen, Gesetzgebungsorgane oder Verfassungsgerichte – können ihre eigenen Voraussetzungen nicht selbst schaffen. Sie sind auf kulturelle Ressourcen angewiesen, die sie nicht selbst produzieren können. Wenn Regulierungsgrundsätze allgemein verstanden und geschätzt werden, können minimale Durchsetzungsmechanismen ausreichen. Wenn dieses Verständnis nachlässt, erweisen sich selbst ausgeklügelte Compliance-Systeme als unzureichend.

Eine Illusion von Engagement

Je mehr wir uns auf formale Anforderungen verlassen, um schwindendes staatsbürgerliches Wissen und Engagement auszugleichen, desto mehr signalisieren und beschleunigen wir möglicherweise unbeabsichtigt genau diesen Niedergang. Hier liegt eine Ironie: Die Verbreitung expliziter Regeln spiegelt oft die Schwächung des impliziten Verständnisses wider.

Das soll nicht heißen, dass eine formale Kodifizierung von Grundsätzen keinen Wert hat, insbesondere wenn diese Grundsätze einer Erosion ausgesetzt sind. Aber wir sollten uns über die Grenzen im Klaren sein. Kein noch so gut konzipiertes Rahmenwerk kann ohne den ihm zugrunde liegenden Bürgersinn erfolgreich sein. Und dieser Bürgersinn lässt sich nicht per Gesetz verordnen.

In seinem Buch macht Loffeld eine wichtige Aussage über religiöse Institutionen: Mehr Regeln, Strukturen oder Reformen für religiöse Organisationen tragen nichts dazu bei, grundlegende Gleichgültigkeit zu bekämpfen. Menschen, denen Religion egal ist, werden sich nicht plötzlich dafür interessieren, nur weil eine Kirche neue Verfahren einführt oder ihre Praktiken modernisiert.

Das gleiche Prinzip gilt für unsere zivilgesellschaftlichen Institutionen. Die Schaffung ausgefeilterer Regulierungsrahmen, Aufsichtsgremien oder Compliance-Mechanismen wird den zivilgesellschaftlichen Geist nicht wiederherstellen, wenn dieser Geist grundlegend erodiert ist. Diese institutionellen Korrekturen bekämpfen die Symptome, nicht die Ursachen. Sie könnten sogar das tieferliegende Problem verschleiern, indem sie eine Illusion von Engagement schaffen, wo eigentlich keines vorhanden ist.

Bewusst artikulieren, wofür wir stehen

Doch Loffelds Analyse bietet auch einen unerwarteten Hoffnungsschimmer. Er weist darauf hin, dass in der Krise der religiösen Gleichgültigkeit eine Chance für echte Erneuerung liegt. In einer pluralistischen Gesellschaft, in der der Glaube nicht mehr die Standardposition ist, entscheiden sich diejenigen, die sich zur Religion bekennen, bewusst dafür und nicht aus Konvention.

Wie Loffeld es ausdrückt: „Religion und Glaube befreien sich von dem rein Gewohnheitsmäßigen, Traditionellen und Unvermeidlichen. Diejenigen, die sich in einer pluralistischen Gesellschaft voller gleichwertiger Lebensentscheidungen für Gott entscheiden, tun dies frei und sehr bewusst.“

Das ist ein Gedanke, über den es sich nachzudenken lohnt. Unsere gesellschaftlichen Werte könnten eine ähnliche Transformation erfordern: von überlieferten, als selbstverständlich angesehenen Traditionen hin zu bewusst gewählten Verpflichtungen. Da wir nicht mehr davon ausgehen können, dass Verfassungsgrundsätze oder regulatorische Ideale allgemein verstanden werden, müssen wir sie bewusst artikulieren und neu wählen.

In diesem Licht könnte Neuseelands Regulatory Standards Bill nicht nur als defensive Kodifizierung bedrohter Werte betrachtet werden, sondern als Gelegenheit, bewusst zu artikulieren, wofür wir stehen. Es wird zu einer Einladung, die darin enthaltenen Prinzipien neu zu entdecken, anstatt ihre anhaltende Resonanz als selbstverständlich anzunehmen.

Der Kampf um die Freiheit ist niemals endgültig gewonnen

Loffeld schließt mit einem Gedanken, der ebenso auf unsere gesellschaftliche Situation zutrifft: Vielleicht müssen wir „von anderen Religionen lernen, dass man auch als Minderheit Erlösung finden kann“.

Da diejenigen, die sich den Verfassungswerten und soliden Regulierungsprinzipien verpflichtet fühlen, zunehmend in der Minderheit sind, müssen sie möglicherweise ein bewussteres und entschlosseneres Bekenntnis zu diesen Idealen entwickeln. Der Kampf um die Freiheit ist niemals endgültig gewonnen. Die Sozialisten in allen Parteien, denen Hayek sein Werk „Der Weg zur Knechtschaft“ gewidmet hat, müssen erneut überzeugt oder besiegt werden, wenn sie und wir freie Menschen bleiben wollen.

In seiner traditionellen Form mag der Geist tatsächlich verblassen. Aber ein neues bürgerliches Engagement – bewusster, artikulierter und vielleicht letztlich widerstandsfähiger – könnte noch entstehen. Voraussetzung dafür ist jedoch, dass man erkennt, worum es wirklich geht: nicht nur um bestimmte politische Maßnahmen oder Institutionen, sondern um die kulturellen Grundlagen, die eine liberale Demokratie erst möglich machen.

Die Frage, die sich uns stellt, spiegelt den Titel von Loffeld wider: Was passiert, wenn nichts fehlt, wo der bürgerliche Geist fehlt? Die Antwort könnte darüber entscheiden, ob unsere Verfassungssysteme in den kommenden Jahrzehnten ihre Substanz oder nur ihre Form behalten. Vielleicht besteht der erste Schritt zur Erneuerung einfach darin, anzuerkennen, dass etwas Wesentliches tatsächlich verloren gegangen ist, unabhängig davon, ob wir dessen Fehlen bemerkt haben oder nicht.

Dr. Oliver Marc Hartwich, geboren 1975 in Gelsenkirchen, ist seit 2012 geschäftsführender Direktor der New Zealand Initiative in Wellington, der windigsten Hauptstadt der Welt. Die Initiative ist ein Verband neuseeländischer Unternehmen und die führende Denkfabrik des Landes. Dieser Beitrag erschien zuerst auf seiner Website.