Die UNO hat 193 Mitgliedstaaten. Außerdem gibt es noch neun Staaten, die nicht Mitglied sind. Zusammen also 202 Staaten. Zwei davon sind Deutschland und Israel. Sie haben ein besonderes Verhältnis zueinander, das durch die staatliche Ermordung von sechs Millionen Juden geprägt ist – auf Jahrzehnte, wenn nicht länger. Dieses im Westen als Holocaust, in Israel als Shoah bezeichnete Verbrechen des nationalsozialistischen Deutschland ist letztlich die Ursache für die Entstehung des Staates Israel. Das Verhältnis anderer Staaten zu Israel mag nicht ungetrübt sein, ist aber keineswegs so einzigartig wie das deutsche. Es gibt also 200 Staaten, deren Regierungen und deren Bürger Israel mehr oder weniger ungeniert kritisieren dürfen. Da muss Deutschland oder jedenfalls ich als Deutscher nicht dabei sein. Jedenfalls verbietet es mir mein Schamgefühl.

Als Nobelpreisträger Günter Grass 2012 meinte zu sagen, „Was gesagt werden muss“ und in einem Prosagedicht der „Atommacht Israel“ vorwarf, „den ohnehin brüchigen Weltfrieden“ zu gefährden, hat das bei mir nicht nur Scham, sondern auch Ekel, ja Abscheu hervorgerufen. Dabei war dem Dichter durchaus bewusst, dass unsere Herkunft „von nie zu tilgendem Makel behaftet ist“. Aber er zog aus diesem Bewusstsein eine andere Konsequenz als ich.

Um meine Empfindungen in den Griff zu kriegen und nicht ausfällig zu werden, verfasste ich meinerseits dieses Anti-Grass-Gedicht, das Henryk M. Broder freundlicherweise unter der Überschrift „Aus der Tiefe“ online stellte:

Was bewegt einen Schriftsteller wie Günter Grass
ein Gedicht zu schreiben, das keines ist?
Warum knöpft er sich gerade Israel vor
und nicht den Iran oder den islamischen Terrorismus?
Was bewegt ihn, die "Atommacht Israel" als friedensbedrohend zu empfinden
und nicht die Atommacht Nordkorea?
Ist sein Alter ein Entschuldigungsgrund? 
oder fällt es eher strafverschärfend ins Gewicht?
Handelt er aus einer, wenn auch falsch verstandenen, Verantwortung,
oder ist sein Gedicht Ausfluss einer intellektuellen Inkontinenz?
Meint hier einer, der 60 Jahre über seine SS-Zugehörigkeit geschwiegen hat,
jetzt nicht länger zu etwas schweigen zu können, "was offensichtlich ist"?
Drängt hier etwas aus der Tiefe des Unterbewussten an die Oberfläche,
so dass der „Dichter" in Wirklichkeit gar nicht Täter, sondern Opfer ist?
Opfer seiner eigenen Vergangenheit?
Glaubt er, mit dem Literaturnobelpreis sei auch seine moralische Kompetenz
gewachsen, oder hält er sich seit eh und je für das Gewissen der Nation?
Wir wissen seit Einstein, Gandhi und anderen, dass auch Große Schwächen haben,
warum dann nicht auch Grass, der nicht einmal ein Großer ist?
Wenn Jesus lehrt, dass wir unsere Feinde lieben sollen,
warum dann nicht auch Günter Grass?
Wenigstens unser Mitleid sollte ihm sicher sein.
Schließlich hat Grass in einem Gedicht selbst gesagt:
„Einsam stand der Dichter im Tor,
doch der Schiedsrichter pfiff: Abseits."

Das hat natürlich niemanden wirklich interessiert, aber meiner „seelischen Hygiene“ gut getan.

Ein Gefühl bodenloser Scham

Ich bin am 8. Mai 1941 geboren, war also an dem Tag, an dem die bedingungslose Kapitulation der Wehrmacht in Kraft trat, vier Jahre alt. Gleichwohl bin ich nie auf die Idee gekommen, mich auf „die Gnade der späten Geburt“ (Helmut Kohl) zu berufen. Natürlich ist es eine Binsenweisheit, dass ich als Täter nationalsozialistischen Unrechts nicht in Betracht komme, mich also nicht „schuldig“ fühlen muss. Doch ist das für mich in diesem Zusammenhang nicht die einzige relevante Kategorie. Wenn ich mich mit der Vernichtung der Juden durch Angehörige des „Volkes der Dichter und Denker“ befasse, überkommt mich ein Gefühl bodenloser Scham.

Als ich mit meiner Frau im Sommer 1978 vor einer zweiwöchigen Radtour durch Masuren das ehemalige deutsche Konzentrationslager Stutthof bei Danzig/Gdańsk besuchte, waren wir zunächst ganz allein. Erst auf dem Weg zum Ausgang begegnete uns eine Gruppe von etwa 20 Personen unbekannter Nationalität. Blitzartig schossen mir folgende Gedanken durch den Kopf: Sind vielleicht Juden darunter, vielleicht sogar solche, die selbst die Shoah überlebt oder Angehörige verloren haben? Wie soll ich mich verhalten? Erkennen sie mich als Deutschen und fragen sich, ob mein Vater vielleicht zu den Tätern gehörte? Als wir auf gleicher Höhe waren, verbeugte ich mich wortlos, was einige mit einem freundlichen Nicken erwiderten. Noch heute, während ich dies niederschreibe, treten mir die Tränen in die Augen. Gefühlsduselei? Sentimentalität? Falsche Scham? Wer das so sehen will, mag dies tun. Ich erwarte auch nicht, dass andere ebenso empfinden. Ich jedenfalls kann nicht anders. 

Mein Vater war Berufssoldat und leistete zunächst den vorgeschriebenen Eid auf die Weimarer Reichsverfassung:

„Ich schwöre Treue der Reichsverfassung und gelobe, daß ich als tapferer Soldat das Deutsche Reich und seine gesetzmäßigen Einrichtungen jederzeit schützen, dem Reichspräsidenten und meinen Vorgesetzten Gehorsam leisten will.“

Als Hitler den Eid nach der „Machtergreifung“ änderte, musste mein Vater sich entscheiden, entweder auf eine Laufbahn in der Wehrmacht zu verzichten oder den neuen Eid abzulegen. Er entschied sich für letzteres:

„Ich schwöre bei Gott diesen heiligen Eid, daß ich dem Führer des Deutschen Reiches und Volkes, Adolf Hitler, dem Oberbefehlshaber der Wehrmacht unbedingten Gehorsam leisten und als tapferer Soldat bereit sein will, jederzeit für diesen Eid mein Leben einzusetzen.“

Das Thema „Drittes Reich“ war im Familienkreis tabu

Er nahm von Anfang an am Angriff auf Polen und Frankreich teil und fiel am 11. Januar 1942 in Russland. Ob er je einen Menschen erschossen hat oder gar an der Ermordung von Juden beteiligt war, weiß ich nicht.

Das Thema „Drittes Reich“ war im Familienkreis tabu. Und auf dem Gymnasium ebenso. Schließlich konnte sich hier keiner unserer Lehrer auf die Gnade der späten Geburt berufen. Wenn mal eine persönliche Äußerung fiel, dann über die „Autobahnen“ oder über „Kraft durch Freude“.

Dies alles geht mir kurz nach dem 70. Jahrestag der Gründung des Staates Israel und meinem eigenen 77. Geburtstag durch den Kopf. Offenbar bin ich in jetzt als Pensionär einem Alter, in dem die Vergangenheit lebendiger wird, als sie es während mehrerer Dekaden Berufstätigkeit je war (siehe auch hier und hier). 

Natürlich ist mir bewusst, dass auch in Israel nicht alles Gold ist, was glänzt. Aber muss ausgerechnet ein Deutscher den Israelis das unter die Nase reiben? Außerdem erscheinen mir die Verhältnisse in diesem Land und in dieser Region derart komplex, dass sich viel weniger ein Urteil dazu bilden und hinausposaunen können, als dies tatsächlich tun. Ich habe nichts als Bewunderung für das übrig, was die Menschen in Israel geleistet haben. Und nicht nur dort.

„In Staaten wie Äthiopien, Indien, Kenia, Ruanda, Ghana, Malawi, Burkina Faso oder Kamerun hilft Israel bei der Nahrungsmittelsicherung.“ „Auch die israelische Armee hilft, vorwiegend bei Naturkatastrophen. Ihr Feldkrankenhaus wurde im November 2016 als das beste der Welt ausgezeichnet. Ihre Unterstützung bietet die Armee auch Menschen aus verfeindeten Ländern an.“ Und wer ignoriert, „dass 37% der Nobelpreisträger Juden sind“, weil diese ja vornehmlich in den USA forschten, sei daran erinnert, dass Israel selbst zwölf Nobelpreisträger hervorgebracht hat, während die gleiche Zahl von Laureaten aus muslimischen Ländern stammt – allerdings bei einem Verhältnis der Einwohnerzahlen von etwa neun Millionen zu mehr als einer Milliarde in den 56 Ländern der OIC.