Der letzte Artikel unseres Autors Gerard Bökenkamp (Sehnsucht nach dem Opfer) wurde von Russel A. Berman, Professor an der Stanford University, ins Englische übersetzt und hier im Magazin Telos publiziert: Berman hat Bökenkamps Gedanken anschließend in einem eigenen Beitrag weiterentwickelt und ergänzt.

Von Russell A. Berman.

In einem Essay hat Gérard Bökenkamp darüber reflektiert, warum sich die Öffentlichkeit so bereitwillig den Einschränkungen ihrer Freiheit unterwarf. Was macht Gehorsam so attraktiv?

Es ist wahrscheinlich ratsam, mit einer klaren Bestätigung zu beginnen, dass die Pandemie real ist, dass COVID-19 viele Menschenleben gefordert hat und dass Maßnahmen des öffentlichen Gesundheitswesens notwendig waren, um die verheerenden Auswirkungen der Krankheit zu begrenzen. Das wird hier nicht geleugnet.

Aber es ist auch klar, dass die Botschaften der Gesundheitsbehörden oft verwirrend waren, was ihre eigene Glaubwürdigkeit untergraben hat: z.B. der Wechsel von der anfänglichen Empfehlung, keine Masken zu tragen, zur aktuellen (wenn auch widersprüchlichen) Anweisung, dies zu tun. Wenn die Wissenschaft in einer bestimmten Frage noch nicht vollständig entschieden ist, wäre es für die Behörden vielleicht besser, diese Unbestimmtheit ehrlich zu benennen, anstatt eine Unfehlbarkeit zu beanspruchen, die sie nicht aufrechterhalten können. Diese Klarheit würde jedoch die Bereitschaft voraussetzen, der Öffentlichkeit eigenes Denken und eigenverantwortliches Handeln zuzutrauen, anstatt Befehle zu erteilen und Kritiker zu diffamieren.

Die Kommunikation über COVID-19 wurde in den Vereinigten Staaten durch den Kontext verschärft, da die Pandemie kurz vor einer nationalen Wahl in einer stark polarisierten politischen Landschaft ausbrach. Infolgedessen wurde jede Coronavirus-Politik sofort zur Zielscheibe eines parteiischen Kreuzfeuers, sei es auf Bundes-, Landes- oder lokaler Ebene. Als Gouverneure und Bürgermeister dabei erwischt wurden, wie sie ihre eigenen Verordnungen missachteten, konnte das öffentliche Misstrauen nur wachsen. Auch die Äußerungen der damaligen Vizepräsidentschaftskandidatin Kamala Harris, dass sie einen unter der Trump-Regierung entwickelten Impfstoff nicht nehmen würde, hat wahrscheinlich zur Anti-Vax-Stimmung in Minderheitengemeinschaften beigetragen. Und das Auf und Ab der Sterberaten unter demokratischen und republikanischen Gouverneuren wird in der Presse je nach parteipolitischer Ausrichtung der jeweiligen Zeitung mehr oder weniger hervorgehoben. Kein Wunder, dass die Erwartungen an einen objektiven Journalismus so niedrig sind.

Wiederholung von atavistischen Verhaltensmustern

Doch die Coronavirus-Debatte ist nicht nur ein amerikanisches Phänomen. In Übersee, insbesondere in Frankreich, den Niederlanden und vor allem in Deutschland, gab es heftige und oft polemische Debatten – wenn auch nie so eindeutig parteipolitisch wie in den Vereinigten Staaten – über den Charakter der Einschränkungen, die der Gesellschaft auferlegt wurden, um die Ausbreitung der Krankheit zu verlangsamen oder die „Kurve zu glätten“.

Es gab viele verschiedene Strategien, und in Zukunft wird es für Politikwissenschaftler, Bürgerrechtler und Epidemiologen reichlich Gelegenheit geben, Daten zu prüfen, um zu fragen, welches Land es richtig gemacht hat: zu viel oder zu wenig Lockdown der Wirtschaft, zu strenge oder unzureichende Aussetzung von Bildung, Gottesdiensten oder anderen öffentlichen Versammlungen und so weiter. In früheren Texten, die hier (auf Telos) veröffentlicht wurden, hat der deutsche Philosoph Otfried Höffe der Freiheit gegenüber übermäßigen Einschränkungen den Vorzug gegeben, während der Schriftsteller Thomas Brussig den kontroversen Vorschlag für „mehr Diktatur“ machte.

Es liegt auf der Hand, dass die Pandemie eine gewisse politische Reaktion erforderte, aber wir sind noch weit von einer unparteiischen Bewertung der verschiedenen Strategien und ihrer Wirksamkeit entfernt. Diese notwendige Diskussion steht noch aus. Wahrscheinlich werden wir irgendwann in der Zukunft feststellen können, dass einige Entscheidungsträger alles furchtbar falsch gemacht haben.

Der deutsche Historiker und Autor Gérard Bökenkamp nähert sich dem Problem in einem hier übersetzten Essay aus einem anderen Blickwinkel. Er wirft ein wichtiges Licht auf das, was wir erlebt haben, einschließlich der hitzigen Polemik um die Coronavirus-Politik – aber er verbindet das Ganze auch mit den Phänomenen der Klimapolitik. Doch anstatt zu fragen, welche Maßnahmen wirksam waren und welche gescheitert sind, reflektiert er über die weit verbreitete (aber sicherlich nicht einheitliche) Bereitschaft der Öffentlichkeit, sie zu akzeptieren. Warum hat sich ein so großer Teil der Öffentlichkeit bereitwillig den Einschränkungen ihrer Freiheiten unterworfen, und warum hat er mit einer so lebhaften Feindseligkeit gegenüber der Minderheit der Gegner des Coronavirus-Präventionssystems oder der Klimapolitik reagiert?

Mit anderen Worten, seine Argumentation ist kein Angriff auf die wissenschaftliche Legitimität der ergriffenen Maßnahmen im Bereich der öffentlichen Gesundheit, über die er hier einen distanzierten Agnostizismus bewahrt. Er stellt auch nicht die Behauptungen über den Klimawandel infrage. Er argumentiert auch nicht mit der dramatischen Machtübernahme durch die politischen Instanzen, die die Krisen zur Einführung neuer gesellschaftlicher Kontrollstrategien nutzen. Stattdessen stellt Bökenkamp eine Hypothese über die Motivation auf, die der bereitwilligen und oft eifrigen Akzeptanz restriktiver Anordnungen durch die Öffentlichkeit zugrunde liegt: nicht, warum diese oder jene Politik richtig oder falsch war, sondern warum die deutsche Öffentlichkeit sich weitgehend fügte. Was macht Gehorsam so attraktiv?

In Anlehnung an die Arbeiten der Anthropologin Mary Douglas und des Religionswissenschaftlers Walter Burkert argumentiert Bökenkamp, dass die proaktive Zustimmung der Öffentlichkeit zu den verschiedenen Maßnahmen im Zusammenhang mit der Pandemie (z.B. verpflichtendes Social Distancing) und dem Klimawandel (reduzierter Energieverbrauch) einige erkennbare Muster wiederholt, die er mit bestimmten religiösen Phänomenen in Verbindung bringt.

Dazu gehören die Erwartung von Opfern in Form von Selbstverleugnung oder Selbstbestrafung, die Bevorzugung moralischer Argumente (Pandemie oder Überschwemmungen als Strafe für falsches Verhalten), die Rhetorik der Anprangerung von Ketzern (Anti-Vaxxer und Klimaleugner) und das Auftreten prominenter Persönlichkeiten, die nach Bökenkamps Ansicht die Rolle von Heiligen oder Priestern spielen. Bei der Beteiligung an der Coronavirus- und Klimapolitik handele es sich um die Wiederholung von atavistischen Verhaltensmustern, die sonst aus traditionellen Religionen bekannt seien, nun aber in einer weitgehend säkularen Gesellschaft unter der Ägide wissenschaftlicher Autorität ausgelebt würden. Daher seine Vermutung, dass die Wissenschaft als Ersatzreligion fungiert.

Neue Welle des repressiven Konformismus

Bökenkamp liefert eine überzeugende Beschreibung des Phänomens, der raschen Bereitschaft eines Großteils der Öffentlichkeit, Einschränkungen bei der Ausübung von Freiheiten zu akzeptieren, die zuvor als unanfechtbar galten. Vermutlich kann ein Teil dieser Bereitschaft auf die angenommene Glaubwürdigkeit der Wissenschaft zurückgeführt werden: Ob zu recht oder zu unrecht, die Öffentlichkeit „glaubt“ an die Wissenschaft. Ein Teil davon könnte auch mit der Neigung zum Gehorsam erklärt werden, im Sinne einer unumstrittenen Bereitschaft, das Gesetz zu respektieren, was auch immer es ist. In Anbetracht dieser alternativen Erklärungen kann man sich fragen, ob Bökenkamps Nachdruck auf einer Analogie zwischen Aspekten des öffentlichen Verhaltens und anthropologischen Aspekten der Religion glaubwürdig ist und ob sie ausreicht, um zu beweisen, dass eine religiöse Substanz im Spiel ist.

Zweifellos gibt es einige offensichtliche Ähnlichkeiten zwischen dem öffentlichen Verhalten angesichts der Krisen, COVID und Klima, und Aspekten der traditionellen Religion – Opfer, Schuld und die Verurteilung von Häretikern sind Bökenkamps Hauptpunkte. Andere Teile der Religion, vielleicht die wichtigsten, scheinen jedoch zu fehlen: die zentrale Bedeutung numinoser oder heiliger Erfahrungen, die Rolle von Wundern (was natürlich im Widerspruch zur Priorität der Wissenschaft stünde) und das Fehlen jeglicher Möglichkeit der Transzendenz. Das Simulakrum der Religion, um das es bei der Umarmung der Krisenpolitik geht, ist bestenfalls eine verarmte Religion oder der ausgeweidete Ersatz für Religion in einer weitgehend säkularen Kultur. Mit dieser Einschränkung hat Bökenkamp sicherlich etwas Wichtiges vor Augen.

In jedem Fall beschreibt Bökenkamp überzeugend das Aufkommen eines repressiven Konformismus, der im Namen von Krisen der öffentlichen Gesundheit legitimiert wird – ob man dies angemessen als eine Form von Religion beschreiben kann oder nicht, ist fast zweitrangig. Seine Beispiele beziehen sich zwar auf ein spezifisch deutsches Beispiel, aber die Darstellung trifft auch auf die Vereinigten Staaten zu, wo allerdings die Zwillingskrisen COVID und Klima durch das kulturelle Moment um die BLM und das Aufkommen der „cancel culture censorship“ noch verstärkt wurden.

Tatsächlich könnte Bökenkamps Religionsthese in Teilen der amerikanischen Erfahrung Belege finden, insbesondere in den pseudoreligiösen liturgischen Momenten: dem Ritual des Kniebeugens bei Sportveranstaltungen und dem Beharren auf dem Aufsagen der Namen der Toten. Auch in Deutschland und anderen europäischen Ländern gab es Versionen des amerikanischen Neo-Antirassismus, aber er war selten so überzogen wie in den Vereinigten Staaten, aus denen er schließlich importiert wurde. (In der Tat kann die Verbreitung dieses amerikanischen Diskurses als eine neue Form amerikanischer Soft Power in der Gegenwart betrachtet werden, auch wenn sie vorgibt, kritisch gegenüber der amerikanischen Vergangenheit zu sein.) Unabhängig von der besonderen religiösen Dimension dieser aktuellen Entwicklung – und das hängt stark davon ab, wie man Religion als solche bewertet – hat Bökenkamp sicherlich recht, wenn er diese neue Welle des repressiven Konformismus als ein klar erkennbares kulturelles Ereignis bezeichnet, das trotz einiger spezifischer nationaler Unterschiede einen transatlantischen gemeinsamen Nenner aufweist.

Verunglimpfung von Gegnern, um sie zum Schweigen zu bringen

Der Nettoeffekt dieser drei Bereiche – die Reaktionen des öffentlichen Gesundheitswesens auf die Pandemie, die neuen Vorschriften im Zusammenhang mit der globalen Erwärmung und die verschiedenen Formulierungen der Cancel Culture – war eine Beschleunigung des Managements der öffentlichen Meinung: von oben, durch Medien und Arbeitgebervorgaben, und von unten, durch sozialen Druck, einschließlich Gewaltandrohung. Wie kommt das? Letztendlich sehen wir uns mit einer verstärkten Überwachung der Mobilität im Interesse der Ermittlung von Kontakten, mit erhöhten Sicherheitsvorkehrungen in verschiedenen Gebäuden (immer häufiger muss man sich in Gebäuden, die früher öffentlich zugänglich waren, ausweisen), mit einer allgemeinen Art der biopolitischen Überwachung durch umfangreiche Tests, mit der sozialen Ächtung Andersdenkender und insbesondere mit der allgegenwärtigen Aussicht auf Zensur in den sozialen Medien konfrontiert. Allein durch das Anprangern der Zensur oder das Anzweifeln der Unfehlbarkeit staatlicher Wissenschaftler ist dieser Text gefährdet. Lesen Sie ihn, solange Sie können.

Wie ist dieser Wandel zu erklären? Der Raum der unkontrollierten Freiheit hat sich erheblich verkleinert. Doch die Öffentlichkeit reagiert mit einer freudigen Abkehr von ihrem bisherigen Lebensstil, mit der Bereitschaft, polizeiliche Maßnahmen zu akzeptieren (auch wenn die Polizei eigentlich „defunded“ werden soll!), und mit einem besonderen Fanatismus bei der Denunziation heterodoxer Standpunkte. Wir haben längst die Erwartung verloren, dass es einen Raum der öffentlichen Debatte gibt, in dem man den Anspruch erheben kann, einem Gegner auf der Grundlage von Vernunft und Beweisen zu widersprechen: Jetzt geht es um die Verunglimpfung von Gegnern, um sie zum Schweigen zu bringen. Voltaires Versprechen, das Recht des Gegners auf freie Meinungsäußerung zu verteidigen, wurde aufgegeben.

Die Maßnahmen, die zur Bewältigung echter Krisen wie der Pandemie ergriffen werden, sind zunehmend eine Frage von Verboten und Geboten, wobei der individuellen Verantwortung wenig Bedeutung beigemessen wird. Diese Unterscheidung kann jedoch helfen zu verstehen, was vor sich geht. Moderne Gesellschaften erleben einen Quantensprung in der Zunahme sozialer Kontrolle. Bökenkamps abschließende Erklärung – die Religionsfrage beiseitegelassen – ist erschreckend glaubwürdig.

Wir haben in Gesellschaften mit mangelhaftem sozialen Zusammenhalt gelebt. Die sozialpolitische Disziplinierung durch den Kalten Krieg ist seit Jahrzehnten beendet. Traditionelle kulturelle Bindungen, die binden können und in der Vergangenheit bestanden haben mögen, sind verschwunden, und diese strukturelle Zerrüttung wurde sicherlich durch die Erfahrungen der Globalisierung sowie den Protest dagegen, den Populismus, noch verstärkt. Die neuen Formen der sozialen Kontrolle, die durch Pandemien und den Klimawandel legitimiert werden, sollten als Antwort auf diese Instabilität verstanden werden: Meinungsmanagement und Verhaltensüberwachung, um abweichendes Verhalten zu begrenzen. Die neuen Technologien und ihre Umgestaltung der öffentlichen Sphäre bieten inzwischen die Infrastruktur für Überwachung und Zensur. Das soziale System hat es verstanden, die echten Herausforderungen für die öffentliche Gesundheit, sei es durch das Virus oder den Klimawandel, zu nutzen, um ein neues Regime der Kontrolle durchzusetzen. Die Krisen haben sich in Gelegenheiten verwandelt, die nicht ungenutzt gelassen werden. Willkommen im neuen Panoptikum.

Dieser Artikel erschien ursprünglich im Magazin Telos als Kommentar des Autors zu einem Beitrag von Gerard Bökenkamp auf Achgut.com (Sehnsucht nach dem Opfer), der ins Englische übersetzt und ebenfalls im Magazin Telos publiziert wurde.

Russell A. Berman ist Professor für German Studies und Vergleichende Literaturwissenschaft und Deutschstudien an der Stanford University. Er war Herausgeber von Telos, einer vierteljährlich erscheinenden Zeitschrift für kritische Theorie, die im Mai 1968 gegründet wurde, ursprünglich, um der Neuen Linken eine kohärente theoretische Perspektive zu bieten.