Eigentlich sind es die Männer, die sich durch den Barbie-Blockbuster am meisten beleidigt fühlen sollten. Der Film impliziert, dass, wenn es nach den Männern ginge, sie nichts als Mini-Kühlschränke mit Bier wollen, die von heißen „Barbies“ in Mini-Röcken bedient werden.

In den 1950er Jahren beschloss eine jüdische Frau, deren Eltern vor der Verfolgung in Osteuropa geflohen waren und die in Denver, Colorado, geboren wurde, dass der Spielzeugmarkt erwachsene Puppen für Kinder brauchte. Ruth Handler (1916–2002) hatte die Idee für „Barbie“, die nach ihrer Tochter Barbara benannt wurde und Berichten zufolge von Bild-Lilli inspiriert wurde, einer deutschen Puppe, die einem Comic der Bild-Zeitung um eine kesse Blondine nachempfunden war. Einige Jahre später spielte Handler die Heiratsvermittlerin und gab Barbie einen Freund, „Ken“, benannt nach ihrem Sohn Kenneth. Zusammen mit ihrem Mann gründete sie Mattel, das Spielzeugimperium, das Barbie zum sofortigen Erfolg verhalf.

Die Ironie in dieser Geschichte ist offenkundig: Eine Jüdin verdankt einer deutschen Puppe aus der Nachkriegszeit eine milliardenschwere Idee. Barbie war anfangs nicht blond, sondern rothaarig, offenbar nach dem Vorbild von Bild-Lilli. Denn diese gab es nicht nur in Blond, sondern auch mit roten und dunklen Haaren. Barbie entwickelte sich dann zur bekanntesten „stereotypen Barbie“:

Das „All-American-Girl“, das mit seinen blonden Haaren und blauen Augen auch als „arisches Mädchen“ durchgehen könnte (abzüglich der amerikanischen Fröhlichkeit und des Freigeistes – man denke eher an Heidi Klum). Manche Beobachter argumentieren, dass Handlers „Götzenbild“ eine Sublimierung des Wunsches war, sich in Amerika zu assimilieren. Vielleicht war es aber auch nur eine gute Geschäftsentscheidung, die zu vielen weiteren führte, wie die Einführung einer Reihe von „ethnischen“ Barbies in den 1980er Jahren, zur Freude von „braunen Mädchen“ wie mir.

Ausgezeichnete Geschäftsentscheidungen

Journalisten versuchen verzweifelt, sich aus dem aktuellen „Barbie“-Blockbuster einen philosophischen, politischen oder sozialen Reim zu machen. Man könnte meinen, es handele sich um die Thora, wenn man die schiere Anzahl der widersprüchlichen Interpretationen betrachtet, zu denen der Film Anlass gibt. Nehmen wir zum Beispiel die 40-minütige Tirade (und im Wesentlichen Werbung) Ben Shapiros, Gründer des konservativen US-Portals Daily-Wire gegen den Film als „woken Müll“. Andere konservative Intellektuelle, wie Nina Power, Herausgeberin des britischen Compact-Magazins, argumentieren in hochtrabender Sprache, dass der Film „eine Rückkehr zur sexuellen Differenz und zu einer heterosozialen Welt, in der Männer und Frauen weitgehend miteinander auskommen, postuliert“.

Sie alle scheinen eine wichtige Tatsache zu unterschlagen: Barbie wurde von Mattel koproduziert. Mit dem Film, in dem Erfinderin Handler (gespielt von Rhea Perlman) einer verzweifelten „stereotypen Barbie“, die mit ihrer Sterblichkeit zu kämpfen hat (gespielt von Margot Robbie), Weisheit vermittelt, setzte Mattel einfach Handlers Tradition fort, ausgezeichnete Geschäftsentscheidungen zu treffen.

Der „Barbie“-Film ist im Wesentlichen eine glorifizierte Marketingkampagne für eine „politisch unkorrekte“ Ikone, die Schönheit, die weibliche Form (in einer Übertreibung der Proportionen) und heterosexuelle Beziehungen idealisiert (obwohl Ken, der von einem köstlich zerrissenen Ryan Gosling gespielt wird, bestenfalls hypermetrosexuell ist).

Einige Feministinnen mögen die Marke Barbie dafür bewundern, dass Frauen alles sein können, was sie wollen. Andere Feministinnen mögen die „Astronauten-Barbie“ loben, aber beklagen, dass es keine „Mollige Barbie“ gibt. (Im Film gibt es immerhin eine „Komische Barbie“, das ist jene, die von unartigen Mädchen rebellisch verbrannt und verstümmelt wurde). Nicht-Feministinnen werden sich fragen, warum es keine „Mutter-Barbie“ gibt, denn die aus dem Sortiment genommene schwangere „Midge“-Puppe ist kein Trost für sie. In unserer sehr politisierten Welt hätte die Puppe Barbie ein schweres Imageproblem, wenn nicht ein Film käme, der sich mit ihrer problematischen Identität und ihrem Platz in der Gesellschaft auseinandersetzt.

Pop-psychologischer Hokuspokus

Mattel scheint genau das nun nachzuholen, vor allem durch die leidenschaftliche Rede der lateinamerikanischen matriarchalischen Protagonistin Gloria (gespielt von America Ferrera), die sich dem Kampf der „Barbies“ anschließt, um „Barbieland“ vor einer feindlichen Übernahme durch die „Kens“ zu retten, die sich nach dem „Patriarchat“ sehnen. „Es ist einfach unmöglich, eine Frau zu sein“, klagt Gloria ihrer Tochter und ihren Plastikkameraden. „Ihr seid so schön und so klug, und es macht mich fertig, dass ihr euch nicht für gut genug haltet. Wir müssen immer außergewöhnlich sein, aber irgendwie machen wir es immer falsch. Man muss dünn sein, aber darf nicht zu dünn sein.“ Ich wollte schon lachen, als eine Frau, die im Kino neben mir saß, murmelte: „Sie hat recht.“

Sollen wir ernsthaft Worte der Weisheit in einem Film finden, der eindeutig einen Interessenskonflikt hat, wenn er einen Film über sein eigenes Produkt dreht? Mit diesem pop-psychologischen Hokuspokus wollte Mattel seinen Arsch retten und gleichzeitig sein Produkt in einem beeindruckenden visuellen Tableau zur Schau stellen.

Eigentlich sind es die Männer, die sich durch den Film am meisten beleidigt fühlen sollten. Der Film impliziert, dass, wenn es nach den Männern ginge, sie nichts als Mini-Kühlschränke mit Bier wollen, die von heißen „Barbies“ in Mini-Röcken bedient werden. Und dass Frauen sie leicht kontrollieren könnten, indem sie ihre betrunkene, chauvinistische Eifersucht schüren (wir können später darüber diskutieren, ob da auch etwas Wahres dran ist).

Der Film kann sein, was immer man will

Um die Massen anzusprechen, musste der Film irgendwo in der Mitte schweben: Er ist woke und nicht woke, er ist wahr und falsch, er ist politisch korrekt und politisch inkorrekt, er ist feministisch und nicht feministisch, er ist tiefgründig und albern, er ist lustig und ernst, er ist liberal und konservativ (oder, sagen wir, „Ken-servativ“). Wir können uns damit trösten. Mattel hat nicht vor der „Wokeness“ der Unternehmen kapituliert; schließlich hat der Markt einen Ausflug in eine extreme Ideologie „geregelt“.

Das alles ist das Genie der Drehbuchautorin und Regisseurin Greta Gerwig, die katholisch erzogen wurde, und ihres Schreibpartners und (jüdischen) Ehemanns Noah Baumbach. Der Film kann sein, was immer man will. Solange es keine eindeutige (politische) Botschaft gibt, werden Mädchen und ihre Eltern jeglicher Couleur die Puppe weiterhin kaufen. Der Film hat „Barbieland“ davor bewahrt, als veraltet, altmodisch und politisch unkorrekt zu gelten. Und ab jetzt gibt es in meinem Rewe-Supermarkt einen Stand mit Barbie-Puppen und Zubehör. 

Hinter Barbie steckt eine tiefgründige Geschichte – die Erfolgsgeschichte der Tochter jüdischer Einwanderer in Amerika, die, inspiriert von einem deutschen Produkt, eine gute Idee hatte, die tatsächlich einen großen Einfluss auf die Stellung der Frau in der Gesellschaft hatte. Zumindest ist das ein schönes Märchen.

Ruth Handlers Geist zeigt sich in diesem Film nicht nur in der Darstellung der Beziehung zwischen Mentorin/Mutter und Barbie, sondern auch in der Brillanz der inkohärenten Handlung. Handlers Idol wird nun unsterblich sein; sie wird sich weiterhin für alle Zeiten verkaufen – auch dank eines brillant intelligenten und brillant dummen Films.

Orit Arfa, geb. in Los Angeles, schreibt regelmäßig für die Jerusalem Post, das Jewish Journal of Los Angeles und den Jewish News Service. Ihr zweites Buch, „Underskin“, handelt von einer deutsch-jüdischen Liebesgeschichte.